第 21 卦 · 噬嗑卦(火雷噬嗑)
火(离)
雷(震)
大象传取象:雷电,噬嗑。
噬嗑:亨,利用狱。
速览
噬嗑卦(火雷噬嗑,《周易》第 21 卦):上离下震,卦辞「亨,利用狱」,噬嗑是咬合与刑罚。
Hexagram 21, 噬嗑 (Shì Hé), is Fire above Thunder in the I Ching; gist (paraphrase): biting through an obstruction; clear rules, firm enforcement and early correction clear blockages.
| 卦序 | 上经 · 第 21 卦 |
|---|---|
| 卦名与全称 | 噬嗑卦(火雷噬嗑) |
| 上卦 | 离 ☲(火) |
| 下卦 | 震 ☳(雷) |
| 卦画 | 初爻阳、二爻阴、三爻阴、四爻阳、五爻阴、上爻阳(自下而上) |
| 卦辞 | 「亨,利用狱。」 |
| 大象 | 「雷电,噬嗑。先王以明罚敕法。」 |
| 互卦 | 39 水山蹇 |
| 错卦 | 48 水风井 |
| 综卦 | 22 山火贲 |
| 《序卦传》承接 | 可观而后有所合,故受之以噬嗑。 |
常见问题
噬嗑卦是什么意思?
噬嗑卦(火雷噬嗑,《周易》第 21 卦):上离下震,卦辞「亨,利用狱」,噬嗑是咬合与刑罚。遇到梗阻要果断处理,规则要明示并严格执行,问题小时就纠正。
噬嗑卦的卦辞是什么?
卦辞「亨,利用狱。」噬嗑是咬合与刑罚。
噬嗑卦的上卦和下卦是什么?
噬嗑卦上卦是离☲(火),下卦是震☳(雷)。
噬嗑卦的错卦、综卦、互卦分别是什么?
噬嗑卦的错卦是井卦(第 48 卦),综卦是贲卦(第 22 卦),互卦是蹇卦(第 39 卦)。
噬嗑卦六爻的爻辞各说什么?
初九「屦校灭趾,无咎。」,六二「噬肤灭鼻,无咎。」,六三「噬腊肉,遇毒,小吝,无咎。」,九四「噬干胏,得金矢,利艰贞,吉。」,六五「噬干肉,得黄金,贞厉,无咎。」,上九「何校灭耳,凶。」。
彖传
颐中有物,曰噬嗑。噬嗑而亨,刚柔分,动而明,雷电合而章。柔得中而上行,虽不当位,利用狱也。
大象传
雷电,噬嗑。先王以明罚敕法。
六爻爻辞(自上而下排列,初爻在最下)
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只给生僻字与多音多义字注音,经文依通行本;彖传、小象传按通行本补全。
朗读版(卦辞 · 爻辞)
火雷噬嗑(shì hé)(噬嗑卦:震下离上)
噬嗑(shì hé):亨(hēng),利用狱。
初九:屦(jù)校(jiào)灭趾(zhǐ),无咎(jiù)。
六二:噬肤(fū)灭鼻,无咎(jiù)。
六三:噬腊(xī)肉,遇毒,小吝(lìn),无咎(jiù)。
九四:噬干(gān)胏(zǐ),得金矢(shǐ),利艰贞,吉。
六五:噬干(gān)肉,得黄金,贞厉,无咎(jiù)。
上九:何(hè,通"荷")校(jiào)灭耳,凶。
卦辞与总论
噬嗑(shì hé):亨(hēng),利用狱。
颐(yí)中有物,曰噬嗑(shì hé)。噬嗑(shì hé)而亨(hēng),刚柔分,动而明,雷电合而章。柔得中而上行,虽不当(dàng)位,利用狱也。
雷电,噬嗑(shì hé)。先王以明罚敕(chì)法。
逐爻经传
初九
- 爻辞:初九:屦(jù)校(jiào)灭趾(zhǐ),无咎(jiù)。
- 《象》曰:“屦(jù)校(jiào)灭趾(zhǐ)”,不行也。
六二
- 爻辞:六二:噬肤(fū)灭鼻,无咎(jiù)。
- 《象》曰:“噬肤(fū)灭鼻”,乘(chéng)刚也。
六三
- 爻辞:六三:噬腊(xī)肉,遇毒,小吝(lìn),无咎(jiù)。
- 《象》曰:“遇毒”,位不当(dàng)也。
九四
- 爻辞:九四:噬干(gān)胏(zǐ),得金矢(shǐ),利艰贞,吉。
- 《象》曰:“利艰贞吉”,未光也。
六五
- 爻辞:六五:噬干(gān)肉,得黄金,贞厉,无咎(jiù)。
- 《象》曰:“贞厉无咎(jiù)”,得当(dàng)也。
上九
- 爻辞:上九:何(hè,通"荷")校(jiào)灭耳,凶。
- 《象》曰:“何(hè,通"荷")校(jiào)灭耳”,聪不明也。
朗读音频展开
内容依次为卦名、卦辞、大象传与各爻爻辞,约半分钟至一分钟。自合成语音,非真人朗读;读音以注音朗读版为准;仅供学习与思考。
经传通解与义理应用展开
义理派立场:先卦象爻位,再讲道理,落到修身、处世、决策。经文依通行本,古注引用只取有把握者。
一、卦象与卦名
噬嗑卦下震上离,震为雷,离为火(电)。雷电交作,震为动、离为明,动而明,正是执法断狱所需的两种能力:震之威以立行,离之明以察是非。就卦形而言,全卦初、上两爻为阳,中间四爻阴阳相间,恰似上下两片嘴唇(初九与上九)之间含着牙齿(六二、六三、九四、六五),中有一物(第四爻九四居中偏上,象征口中梗阻之物)。全卦的“受”与“施”也由此分明:初九、上九居两端,是戴上刑具的受刑者;中间四爻是咬合、咀嚼的用刑一方。彖传“颐中有物,曰噬嗑”正是取此象:口中有异物梗阻,必须咬合、咀嚼、咬碎,上下唇齿才能合拢,这便是“噬嗑”(咬而后合)的本义,引申为清除阻碍、以刑法治理不法之事。
噬嗑承观卦而来。《序卦传》说:“可观而后有所合,故受之以噬嗑。嗑者,合也。”观是被众人仰观效法,众人既已归心仰望,便有了聚合、统合的基础,然而聚合之中难免夹杂梗阻不平之事,须以明察与威断予以清除,方能真正“合”而无碍,此即噬嗑之义。噬嗑又与下一卦贲互为综卦:《杂卦传》以“噬嗑,食也;贲,无色也”八字并举二卦,噬嗑重在“合”——以刚断清除阻碍以求聚合,贲重在“饰”——以文采修饰以成秩序,一破一立,一严一雅,相互补充。
二、卦辞通解
卦辞噬嗑:亨,利用狱。
白话噬嗑卦是亨通顺利的,利于用来处理诉讼与刑狱一类的事务。
彖曰颐中有物,曰噬嗑。噬嗑而亨,刚柔分,动而明,雷电合而章。柔得中而上行,虽不当位,利用狱也。
彖传要义《彖传》先释卦名:“颐中有物,曰噬嗑”,以口中含物为喻,说明“合”之前必先经过“咬”这一番清除梗阻的功夫。“噬嗑而亨,刚柔分,动而明”,说明噬嗑之所以能致亨通,在于卦中刚柔两类爻分明有序,又兼具震动之威与离明之察,动而不失明察,明察而能付诸果决的行动。“雷电合而章”,雷与电本为一体,二者相合而使天象昭彰显著,喻示威与明相辅相成,执法既要有震慑之威,也要有洞察之明,缺一不可。末句“柔得中而上行,虽不当位,利用狱也”,“柔得中”指六五以阴爻居上卦之中,“上行”言柔爻升居尊位;“虽不当位”也特指六五虽以阴居阳(不当位),却居上卦之中而能主持刑狱之事,说明处理狱讼一类的特殊事务,居中持平比拘泥于形式上的当位更为紧要——这也提示读易者,判断一爻之宜否,须结合具体情境,不可一概而论。
三、大象传与君子之道
象曰雷电,噬嗑。先王以明罚敕法。
通解雷电交作,一者以威震慑,一者以明照察,二者合观即是噬嗑之象。先王观此,取法“明罚敕法”:旧注多训为明其刑罚(明罚)、整饬法令(敕法)。由此引申(大意),先“明”而后用刑,法度须先清楚、使人人知晓,而非暗中行事、临事苛责;“敕法”则强调法令本身须持续整饬完善,不能因循苟且。这与下一卦贲的大象“君子以明庶政,无敢折狱”恰成对照:噬嗑之“明”在于刑罚法令必须明白清楚,贲之“明”则提醒仅凭表面修饰、观感清楚,尚不足以草率决断狱讼,二者合看,方见法治所需“公开”与“审慎”两端兼备的完整道理。
四、逐爻通解
初九
爻辞初九:屦校灭趾,无咎。
爻位阳爻居阳位,当位;与九四同性,无应。初九当位,处噬嗑之始,是犯过尚轻、施以薄惩之象。
白话脚上戴着刑具,遮住了脚趾,没有咎害。
小象“屦校灭趾”,不行也。
要义“屦校”是脚上戴着木制的刑具;初九在此是受刑者,小惩其足,使其不能继续妄行。这是六爻中最轻的惩戒,用于过错尚微之时。小象“不行也”说明,这样的小惩恰能及时制止其进一步妄行、陷入更深的过错,故曰“无咎”——不是没有过错,而是因惩戒及时、程度得当,反而避免了日后更大的祸患。《系辞下》引孔子之言:“小惩而大诫,此小人之福也。《易》曰:‘屦校灭趾,无咎。’此之谓也。”正是“小惩而大诫”的道理,与噬嗑上九“何校灭耳”的严重后果遥相对照。
六二
爻辞六二:噬肤灭鼻,无咎。
爻位阴爻居阴位,当位;居下卦之中,得中;与六五同性,无应;下乘阳爻。六二当位得中,又乘凌初九之阳,借其刚力而行事果决。
白话咬食柔脆的肤肉,咬得很深,连鼻子都埋没其中,没有咎害。
小象“噬肤灭鼻”,乘刚也。
要义“噬肤”是咬相对柔软易破的皮肉,喻处理较易应对的对象;“灭鼻”则说下手用力较猛。六二当位得中,本可从容行事,然而下乘初九之阳刚,借其力而用刑稍显过重,看似有过,实则因对象本易制服、又秉持中道而行,终究无咎。小象“乘刚也”点明六二之所以能行事果决,正在于凭借、借助了下方阳爻的刚力。
六三
爻辞六三:噬腊肉,遇毒,小吝,无咎。
爻位阴爻居阳位,不当位;与上九阴阳相应,有应;上承阳爻。六三不当位,处理对象较六二更为棘手,又无下乘阳刚可借之力(不似六二),故遇阻碍。
白话咬啃经过风干的腊肉,遇到不好的滋味(遇到阻力与麻烦),有小的遗憾,但没有咎害。
小象“遇毒”,位不当也。
要义“腊肉”较“肤”更为坚韧难啃,喻六三所面对的对象更难制服,处理过程中遇到抵触、麻烦(遇毒)。小象直言“位不当也”,点明六三遭遇阻力的根本原因在于自身所居之位不正、能力与所处理之事不甚相称,故有小的遗憾(小吝);然所处置的毕竟是当处置之事,终究不构成大的咎害。
九四
爻辞九四:噬干胏,得金矢,利艰贞,吉。
爻位阳爻居阴位,不当位;与初九同性,无应。九四刚而不中,处理的是更难攻克的对象,又切近六五君位,责任愈重。
白话咬啃带骨的干肉,得到“金矢”(注家有歧说,详见要义),利于在艰难中守持正固,吉祥。
小象“利艰贞吉”,未光也。
要义“干胏”是带骨的干肉,比“腊肉”更为坚硬难啃,喻九四所处理的案件或对象更为棘手复杂;“金矢”旧注有歧说:程颐以金之刚、矢之直喻刚直之德;朱熹《本义》则引《周礼》所载狱讼须先纳钧金、束矢之制;也有径解为实物箭镞者。本通解取其共通之义:在艰难中得到刚直可凭之物。九四以阳刚居阴位,刚而不得其位、又不居中,故须格外艰苦守正(艰贞)方能取得成效。小象“未光也”提示,此时虽已获吉,成效尚未完全彰显光大,仍须持续努力,不可因初见成果而懈怠。
六五
爻辞六五:噬干肉,得黄金,贞厉,无咎。
爻位阴爻居阳位,不当位;居上卦之中,得中;与六二同性,无应;上承阳爻;下乘阳爻。六五虽不当位,却居上卦之中,正是彖传所言“柔得中而上行,虽不当位,利用狱也”的具体写照。
白话咬啃干肉,从中获得象征中正尊贵的黄金,守持正固、心存戒惕,没有咎害。
小象“贞厉无咎”,得当也。
要义六五所啃之“干肉”,较六三“腊肉”更坚,而不及九四带骨“干胏”之硬,而所获之“黄金”(黄为中央之色,金喻贵重坚实)象征其执法居中持正、所得裁断珍贵可靠。六五以阴居阳,本不当位,然而正因居于上卦之中,主持刑狱之事能秉持中道、心怀戒惕(贞厉),故能“无咎”。小象“得当也”呼应彖传之意:判断是否得宜,不能只看表面的爻位是否相符,更要看实际行事是否恰如其分。
上九
爻辞上九:何校灭耳,凶。
爻位阳爻居阴位,不当位;与六三阴阳相应,有应。上九处噬嗑之极,是屡教不改、积恶已深之象。
白话颈上戴着沉重的枷锁,遮没了耳朵,凶险。
小象“何校灭耳”,聪不明也。
要义“何校”通“荷校”,是肩负、承戴沉重的枷锁,“灭耳”言其重甚至掩盖了双耳。这是全卦最严重的惩戒,用于屡犯不改、积恶已深之人。小象“聪不明也”一语道破根源:并非刑罚本身过重,而是受刑者听不进警诫之言(聪不明)。《系辞下》说:“恶积而不可掩,罪大而不可解。《易》曰:‘何校灭耳,凶。’”若在初九“屦校灭趾”那般轻微之时便能听从纠正,不至于此。上九与初九同为受刑者,首尾呼应,构成噬嗑全卦“小惩大诫、防微杜渐”的完整寓意。
五、义理总纲
- **噬嗑以除梗阻求聚合**:从口中有物到咬而使合,全卦以“咬”喻“治”,说明真正的和合、秩序,往往须先经过清除障碍这一番不可回避的功夫。
- **执法须威明并用**:彖传“动而明”“雷电合而章”、大象“明罚敕法”反复强调,处理是非曲直既需果决的行动力(震),也需清楚的洞察力(离),二者缺一不可。
- **中道重于形式上的当位**:六五以阴居阳而“利用狱”,彖传特别点出“虽不当位”,说明面对特殊、复杂的事务,居中持平的实质往往比形式上的位置更为紧要。
- **小惩胜于大诫**:初九“屦校灭趾,无咎”与上九“何校灭耳,凶”首尾对照,揭示越早、越轻微地纠正过失,代价越小;一味放任,终将积重难返。
- **序列与对照**:噬嗑(21)与贲(22)互为综卦,《杂卦传》“噬嗑,食也;贲,无色也”点出二者一重刚断除弊(食、合),一重文采修饰(饰),当合观方见“破”与“立”的完整治理之道。
六、义理应用
修身
- 对自己的小错小过,效法初九“屦校灭趾”,及早正视并纠正,不因事小而轻忽,避免日积月累酿成大患。
- 警惕自己成为上九“聪不明也”式的人:是否常常听不进他人善意的提醒,一再错失自我纠正的机会。
- 处理自身内心的纠结或坏习惯时,学习九四“利艰贞吉”,明白艰难阶段更需坚守正道,不因过程曲折而放弃。
处世
- 与人相处若察觉对方有小过失,宜及早、温和地指出,如同“屦校”式的小惩小诫,胜过日后不得不采取更严厉的方式。
- 处理人际间的摩擦冲突,学习六五“贞厉无咎”,秉持中正之心,心怀戒惕而不失公允,避免因私心偏袒而失当。
- 面对复杂难辨的人和事(如“噬腊肉,遇毒”),接受过程中难免遇到阻力与遗憾,只要方向正确,无需因一时受挫而气馁。
决策与管理
- 建立制度规则时,效法大象“明罚敕法”:规则须事先清楚公布,让所有人知晓边界所在,而非事后临时加码。
- 处理团队或组织中的问题,遵循“由轻到重”的原则:小问题及早纠正(初九),避免拖延至不得不采取严厉手段(上九)的地步。
- 面对重大、复杂的决策或调查(如“噬干胏,得金矢”,取难中得刚直可凭之物的共通之义),应重视扎实的证据与调查过程,不因过程艰难而草率下结论。
七、思考题
- “小惩大诫”是噬嗑卦重要的思想,你能否结合自己或身边人的经历,谈谈及早纠正小问题为何往往比事后严厉处理更有效?
- 彖传说六五“虽不当位,利用狱也”,你如何理解这种“中道重于形式”的判断标准?它在今天的规则制定或执法实践中是否仍然适用?
- 大象传讲噬嗑“明罚敕法”、贲卦讲“无敢折狱”,两卦对“法”与“狱”的态度似乎有所不同,你如何理解这种差异背后的道理?
本通解为义理阐释与教学演绎,经文以通行本《周易》为准;内容仅供学习与思考,不构成任何预测或承诺。
师生对话录 · 人生哲理与谋略展开
学院原创教学演绎:一位学生带着现实处境来问,导师以本卦卦爻辞作答。对话体讲卦的形式受孙映逵、杨亦鸣《〈易经〉对话录》启发,内容与原书无涉;「」内为经文原文。
一、引子
韩帅带一个八人小组,最近发现一名新入职的同事虚报了一笔金额不大的差旅费。他拿不准该睁一只眼闭一只眼,还是当作大事来处理,怕小题大做伤了新人的积极性,又怕轻轻放过会让规矩形同虚设,便来向老师请教。
二、对话
老师,我们团队有个新人虚报了一笔差旅费,金额不大,我不知道该轻轻带过,还是严肃处理。
你遇到的正是噬嗑卦讲的道理。卦辞讲「噬嗑:亨,利用狱」,这一卦专讲处理是非曲直之事,处理得当,反而能带来亨通,不是小题大做。
为什么处理这类事反而能亨通?
彖传讲「动而明」,处理这类事既要有动手纠正的决断力,也要有看清是非的明察力。噬嗑的核心,是借着"咬合"清除梗阻,让秩序重新顺畅,不是为了惩罚而惩罚。
那像这种金额不大的事,是不是应该重重处理,以儆效尤?
未必。初九讲「屦校灭趾,无咎」,脚上戴个小刑具、遮住脚趾,这是最轻的惩戒,用在过错尚微的时候反而「无咎」,小象说「不行也」,意思是及时的小惩恰能制止他继续妄为,正是防患于未然,不必上来就用重典。
那如果这次不处理,下次他犯得更大怎么办?
那正是上九警示的:「何校灭耳,凶」,颈上戴着沉重的枷锁、遮住了耳朵,这是全卦最严重的惩戒,用于屡教不改、积恶已深的人。小象说「聪不明也」——照小象的意思,问题不在刑罚太重,而在听不进警诫;若早在小事上听得进提醒,就不至于此。
那我该怎么公开、公平地立规矩,让大家心服口服?
大象讲「先王以明罚敕法」,规矩要先讲清楚、公开明白,让人人都知道边界在哪儿,而不是暗地里等出了事才临时加码。你现在把这件事摆到台面上、明确说清楚原则,反而是在保护整个团队。
那处理这类事,是不是越严厉越显得公正?
六五讲「噬干肉,得黄金,贞厉,无咎」,小象说「得当也」——真正的公正不在于下手多重,而在于居中持平、拿捏得当。彖传说「虽不当位,利用狱也」,是讲六五虽位置不正,却因居中而宜于断狱;可见处理是非曲直,居中持平的实质比形式上的位置更要紧,严厉并不等于公正。
三、人生哲理
- 小惩胜于大诫——初九「屦校灭趾,无咎」与上九「何校灭耳,凶」首尾对照,越早、越轻微地纠正过失,代价越小,一味放任终将积重难返。
- 明察与决断缺一不可——彖传「动而明」说明,处理是非曲直既需要看清真相的明察,也需要付诸行动的决断,偏废任何一端都难服众。
- 公正在于居中持平——六五小象「得当也」提醒,公道不靠下手轻重来体现,而在于是否拿捏得恰如其分。
四、谋略
- 规矩先明后用——大象「明罚敕法」讲的是立规矩须先公开讲清楚,让人人心中有数,而非事后临时加码,才能服众。
- 早介入,小代价——初九的分寸提示,越早处理越轻微的问题,扭转局面的成本越低,这是节度上的智慧,而非姑息。
- 不因位不当而废实质——彖传「虽不当位,利用狱也」说明,判断该如何行事,实质上的居中持平比形式上的位置更要紧。
五、一句话记住
明罚在先,小惩及时,公正靠居中持平,不靠严厉。
本对话录为易经学院原创教学演绎,人物与情境皆为虚构;经文以通行本《周易》为准。内容仅供学习与思考,不构成任何预测或承诺。
三家注本并列 · 王弼 程颐 朱熹展开
逐条并排陈列三家对该条经文的原注,供对照阅读,不评优劣。文字据《周易正义》《周易传义附录》四库本,经另一抄本互核一致才显示;原书无标点,此处不加。仅供学习与思考。
卦辞:亨,利用狱。
噬啮也嗑合也凡物之不亲由有间也物之不齐由有过也有间与过啮而合之所以通也刑克以通狱之利也噬齧也嗑合也凡物之不親由有間也物之不齊由有過也有間與過齧而合之所以通也刑克以通獄之利也
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初九:屦校灭趾,无咎。
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初上无位为受刑之象中四爻为用刑之象初在卦始罪薄过小又在卦下故为屦校灭趾之象止恶于初故得无咎占者小伤而无咎也初上无位為受刑之象中四爻為用刑之象初在卦始罪薄過小又在卦下故為屨校滅趾之象止惡於初故得无咎占者小傷而无咎也
六二:噬肤灭鼻,无咎。
噬啮也啮者刑克之谓也处中得位所刑者当故曰噬肤也乘刚而刑未尽顺道噬过其分故灭鼻也刑得所疾故虽灭鼻而无咎也肤者柔脆之物也噬齧也齧者刑克之謂也處中得位所刑者當故曰噬膚也乘剛而刑未盡順道噬過其分故滅鼻也刑得所疾故雖滅鼻而無咎也膚者柔脆之物也
二应五之位用刑者也四爻皆取噬为义二居中得正是用刑得其中正也用刑得其中正则罪恶者易服故取噬肤为象噬啮人之肌肤为易入也灭没也深入至没其鼻也二以中正之道其刑易服然乘初刚是用刑于刚强之人刑刚强之人必须深痛故至灭鼻而无咎也中正之道易以服人与严刑以待刚强义不相妨二應五之位用刑者也四爻皆取噬為義二居中得正是用刑得其中正也用刑得其中正則罪惡者易服故取噬膚為象噬齧人之肌膚為易入也滅沒也深入至沒其鼻也二以中正之道其刑易服然乘初剛是用刑於剛強之人刑剛強之人必須深痛故至滅鼻而无咎也中正之道易以服人與嚴刑以待剛強義不相妨
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六三:噬腊肉,遇毒,小吝,无咎。
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三居下之上用刑者也六居三处不当位自处不得其当而刑于人则人不服而怨怼悖犯之如噬啮乾腊坚韧之物而遇毒恶之味反伤于口也用刑而人不服反致怨伤是可鄙吝也然当噬嗑之时大要噬间而嗑之虽其身处位不当而强梗难服至于遇毒然用刑非为不当也故虽可吝而亦小噬而嗑之非有咎也三居下之上用刑者也六居三處不當位自處不得其當而刑於人則人不服而怨懟悖犯之如噬齧乾腊堅韌之物而遇毒惡之味反傷於口也用刑而人不服反致怨傷是可鄙吝也然當噬嗑之時大要噬間而嗑之雖其身處位不當而強梗難服至於遇毒然用刑非為不當也故雖可吝而亦小噬而嗑之非有咎也
腊肉谓兽腊全体骨而为之者坚韧之物也阴柔不中正治人而人不服为噬腊遇毒之象占虽小吝然时当噬嗑于义为无咎也腊肉謂獸腊全體骨而為之者堅韌之物也陰柔不中正治人而人不服為噬腊遇毒之象占雖小吝然時當噬嗑於義為无咎也
九四:噬干胏,得金矢,利艰贞,吉。
虽体阳爻为阴之主履不获中而居其非位以斯噬物物亦不服故曰噬乾胏也金刚也矢直也噬乾胏而得刚直可以利于艰贞之吉未足以尽通理之道也雖體陽爻為陰之主履不獲中而居其非位以斯噬物物亦不服故曰噬乾胏也金剛也矢直也噬乾胏而得剛直可以利於艱貞之吉未足以盡通理之道也
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胏肉之带骨者与胾通周礼狱讼入钧金束矢而后听之九四以刚居柔得用刑之道故有此象言所噬愈坚而得听讼之宜也然必利于艰难正固则吉戒占者宜如是也胏肉之帶骨者與胾通周禮獄訟入鈞金束矢而後聽之九四以剛居柔得用刑之道故有此象言所噬愈堅而得聽訟之宜也然必利於艱難正固則吉戒占者宜如是也
六五:噬干肉,得黄金,贞厉,无咎。
乾肉坚也黄中也金刚也以阴处阳以柔乘刚以噬于物物亦不服故曰噬乾肉也然处得尊位以柔乘刚而居于中能行其戮者也履不正而能行其戮刚胜者也噬虽不服得中而胜故曰噬乾肉得黄金也己虽不正而刑戮得当故虽贞厉而无咎也乾肉堅也黃中也金剛也以陰處陽以柔乘剛以噬於物物亦不服故曰噬乾肉也然處得尊位以柔乘剛而居於中能行其戮者也履不正而能行其戮剛勝者也噬雖不服得中而勝故曰噬乾肉得黃金也己雖不正而刑戮得當故雖貞厲而無咎也
五在卦愈上而为噬乾肉反易于四之乾胏者五居尊位乘在上之势以刑于下其势易也在卦将极矣其为间甚大非易嗑也故为噬乾肉也得黄金黄中色金刚物五居中为得中道处刚而四辅以刚得黄金也五无应而四居大臣之位得其助也贞厉无咎六五虽处中刚然实柔体故戒以必正固而怀危厉则得无咎也以柔居尊而当噬嗑之时岂可不贞固而怀危惧哉五在卦愈上而為噬乾肉反易於四之乾胏者五居尊位乘在上之勢以刑於下其勢易也在卦將極矣其為間甚大非易嗑也故為噬乾肉也得黃金黃中色金剛物五居中為得中道處剛而四輔以剛得黃金也五无應而四居大臣之位得其助也貞厲无咎六五雖處中剛然實柔體故戒以必正固而懷危厲則得无咎也以柔居尊而當噬嗑之時豈可不貞固而懷危懼哉
原书此处无注
上九:何校灭耳,凶。
处罚之极恶积不改者也罪非所惩故刑及其首至于灭耳及首非诫灭耳非惩凶莫甚焉處罰之極惡積不改者也罪非所懲故刑及其首至於滅耳及首非誡滅耳非懲凶莫甚焉
上过乎尊位无位者也故为受刑者居卦之终是其间大噬之极也系辞所谓恶积而不可揜罪大而不可解者也故何校而灭其耳凶可知矣何负也谓在颈也上過乎尊位无位者也故為受刑者居卦之終是其間大噬之極也繫辭所謂惡積而不可揜罪大而不可解者也故何校而滅其耳凶可知矣何負也謂在頸也
何负也过极之阳在卦之上恶极罪大凶之道也故其象占如此何負也過極之陽在卦之上惡極罪大凶之道也故其象占如此
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现代解读
噬嗑是咬合与刑罚。口中有物阻隔,必须咬碎才能合拢,象征用明确的法度清除障碍。雷(威)与电(明)并用:既要有执行力,也要有明察。初爻小惩大诫可免大过,上爻积恶不改则无可救药。
决策建议
遇到梗阻要果断处理,规则要明示并严格执行,问题小时就纠正。
卦象关系 · 互卦 / 错卦 / 综卦
科学视角 · 卦画与二进制
阳爻记 1、阴爻记 0,六爻自初至上依次写成 100101(初爻在最高位),十进制值 37;邵雍先天六十四卦序自乾起,本卦居第 27 位(64 − 37)。
六爻可视为六位二进制数;邵雍先天六十四卦序即按此排列,1703 年莱布尼茨在白晋寄来的先天图中认出了二进制(有据)。这是后人的数学对读,并非《周易》本义。
知识关联
继续学习
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