南蒯将叛:坤之比
出处:《左传·昭公十二年》
鲁国季氏家臣南蒯想背叛季平子,筮得坤之比,其中有“黄裳元吉”之辞,他以为大吉。子服惠伯则说:这一句须是忠信之事才行;若事不合忠信,则不吉。南蒯后来起事失败,出奔齐国。
关联:坤卦六五「黄裳,元吉」
本例常被用来说明春秋人已讲“德合于卦才得吉”,《左传》对该筮的叙述为追叙。
坤卦(坤为地,《周易》第 2 卦):上坤下坤,卦辞「元,亨,利牝马之贞。君子有攸往,先迷;后得主,利。西南得朋,东北丧朋。安贞吉」,坤是纯阴的承载力:顺应、包容、执行。
Hexagram 2, 坤 (Kūn), is Earth above Earth in the I Ching; gist (paraphrase): pure-yin receptive support: yielding, inclusive and dependable, like the earth carrying all things.
| 卦序 | 上经 · 第 2 卦 |
|---|---|
| 卦名与全称 | 坤卦(坤为地) |
| 上卦 | 坤 ☷(地) |
| 下卦 | 坤 ☷(地) |
| 卦画 | 初爻阴、二爻阴、三爻阴、四爻阴、五爻阴、上爻阴(自下而上) |
| 卦辞 | 「元,亨,利牝马之贞。君子有攸往,先迷;后得主,利。西南得朋,东北丧朋。安贞吉。」 |
| 大象 | 「地势坤。君子以厚德载物。」 |
| 互卦 | 2 坤为地(即本卦) |
| 错卦 | 1 乾为天 |
| 综卦 | 2 坤为地(即本卦) |
坤卦(坤为地,《周易》第 2 卦):上坤下坤,卦辞「元,亨,利牝马之贞。君子有攸往,先迷;后得主,利。西南得朋,东北丧朋。安贞吉」,坤是纯阴的承载力:顺应、包容、执行。当好协作者与执行者,先跟随再主导,用可靠赢得信任。
卦辞「元,亨,利牝马之贞。君子有攸往,先迷;后得主,利。西南得朋,东北丧朋。安贞吉。」坤是纯阴的承载力:顺应、包容、执行。
坤卦上卦是坤☷(地),下卦是坤☷(地)。
坤卦的错卦是乾卦(第 1 卦),综卦是坤卦(第 2 卦)(即本卦),互卦是坤卦(第 2 卦)(即本卦)。
初六「履霜,坚冰至。」,六二「直方大,不习,无不利。」,六三「含章,可贞,或从王事,无成有终。」,六四「括囊,无咎无誉。」,六五「黄裳,元吉。」,上六「龙战于野,其血玄黄。」,用六「利永贞。」。
至哉坤元,万物资生,乃顺承天。坤厚载物,德合无疆。含弘光大,品物咸亨。牝马地类,行地无疆,柔顺利贞。君子攸行,先迷失道,后顺得常。西南得朋,乃与类行。东北丧朋,乃终有庆。安贞之吉,应地无疆。
地势坤。君子以厚德载物。
只给生僻字与多音多义字注音,经文依通行本;彖传、小象传按通行本补全。
坤为地(坤卦:坤下坤上)
坤:元,亨(hēng),利牝(pìn)马之贞。君子有攸(yōu)往,先迷;后得主,利。西南得朋,东北丧(sàng)朋。安贞吉。
初六:履(lǚ)霜,坚冰至。
六二:直方大,不习,无不利。
六三:含章,可贞,或从(cóng)王事,无成有终。
六四:括(kuò)囊(náng),无咎(jiù)无誉。
六五:黄裳(cháng),元吉。
上六:龙战于野,其血玄(xuán)黄。
用六:利永贞。
坤:元,亨(hēng),利牝(pìn)马之贞。君子有攸(yōu)往,先迷;后得主,利。西南得朋,东北丧(sàng)朋。安贞吉。
至哉坤元,万物资生,乃顺承天。坤厚载(zài)物,德合无疆。含弘光大,品物咸亨(hēng)。牝(pìn)马地类,行地无疆,柔顺利贞。君子攸(yōu)行,先迷失道,后顺得常。西南得朋,乃与类行。东北丧(sàng)朋,乃终有庆。安贞之吉,应(yìng)地无疆。
地势坤。君子以厚德载(zài)物。
坤至柔而动也刚,至静而德方,后得主而有常,含万物而化光。坤道其顺乎,承天而时行。
内容依次为卦名、卦辞、大象传与各爻爻辞,约半分钟至一分钟。自合成语音,非真人朗读;读音以注音朗读版为准;仅供学习与思考。
义理派立场:先卦象爻位,再讲道理,落到修身、处世、决策。经文依通行本,古注引用只取有把握者。
坤卦上下皆坤(☷),六爻皆阴,是六十四卦中唯一纯阴无阳之卦,取象为地。坤字本义为顺,《彖传》说“至哉坤元,万物资生,乃顺承天”,坤德为柔顺、包容、承载,与乾之刚健资始相对。《序卦传》以“有天地,然后万物生焉”总说乾坤为六十四卦之门户,坤与乾并列为万物资始资生之本,并非一卦承接另一卦。《杂卦传》“乾刚坤柔”一语,正是就乾坤对举而言。乾卦六爻以“龙”取象,坤卦六爻则不用同一物象,而以“履霜”“直方大”“含章”“括囊”“黄裳”“龙战”六种物象与德目,描摹阴柔之德由微而著、渐次展开的过程,直至上六“龙战于野”,阴盛与阳相争,警示柔顺至极亦须知止。
卦辞坤:元,亨,利牝马之贞。君子有攸往,先迷;后得主,利。西南得朋,东北丧朋。安贞吉。
白话坤卦象征至大而能生养万物、亨通顺畅:像雌马一样柔顺而能持守正道,有利。君子有所前往:若争先带头会迷失方向,随从居后则能寻得可依从的主导者、终有所归,有利。往西南方能得到同类为伴,往东北方则会失去同类为伴;安于柔顺、坚守正道,吉祥。
彖曰至哉坤元,万物资生,乃顺承天。坤厚载物,德合无疆。含弘光大,品物咸亨。牝马地类,行地无疆,柔顺利贞。君子攸行,先迷失道,后顺得常。西南得朋,乃与类行。东北丧朋,乃终有庆。安贞之吉,应地无疆。
彖传要义彖传释“元”为“至哉坤元,万物资生,乃顺承天”,与乾卦“大哉乾元,万物资始,乃统天”对举:乾“统天”是主动创始,坤“顺承天”是被动成就,两者合起来才是万物生成的完整过程。“坤厚载物,德合无疆”“含弘光大,品物咸亨”释“亨”,讲坤地深厚广大、含容万物,使万物皆得亨通,这正是“厚德载物”一语的经文依据。“牝马地类,行地无疆,柔顺利贞”,以雌马行地无疆却仍循道而行,比拟坤德柔顺而能持久贞固,释“利贞”。“君子攸行,先迷失道,后顺得常”解释卦辞“先迷后得主”:抢先居首非坤之道,随顺居后才合坤之常。“西南得朋,东北丧朋”历来注家多以后天八卦方位解说,义理上则重在“乃与类行”“乃终有庆”:与同类相聚固然有利,适度离开同类、独自历练,终究也自有所得。末句“安贞之吉,应地无疆”收束全篇:卦辞“安贞吉”之吉,正因安于柔顺正固能与大地广被无疆之德相应。
象曰地势坤。君子以厚德载物。
通解大象传取上下两坤相重之象,言“地势坤”:大地之势顺承而不违逆,地形虽有高下起伏,其“顺”的本性却始终如一。君子观此象,取法坤德,“厚德载物”:以深厚宽广的德行包容承载他人他物,如大地承载万物而不择美恶、不争其功。《系辞》说“乾以易知,坤以简能”,乾之“易”在于平实不矫饰,坤之“简”在于简约不繁复,一主创发、一主承载;“厚德载物”与乾之“自强不息”相对互补,乾偏于“己立”,坤偏于“立人”“容物”,合看方是君子完整的修养。
爻辞初六:履霜,坚冰至。
爻位阴爻居阳位,不当位;与六四同性,无应。阴始生于至阳之位而不当位,是阴气初萌、尚微而将长之象,故当见微知著。
白话脚踏寒霜之时,便可推知坚冰不久将至。
小象“履霜坚冰”,阴始凝也,驯致其道,至坚冰也。
要义初六不当位,居全卦最下,是阴气始凝之时。《文言》说“积善之家必有余庆,积不善之家必有余殃。臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之故,其所由来者渐矣,由辩之不早辩也。《易》曰“履霜,坚冰至”,盖言顺也”,讲的是事物由微而著、顺势发展的道理。此爻教人在萌芽阶段即察觉趋势、及早因应,而非待事态严重才追悔。
爻辞六二:直方大,不习,无不利。
爻位阴爻居阴位,当位;居下卦之中,得中;与六五同性,无应。既当位又得中,柔顺中正而无所矫饰,是坤德纯粹自然流露之象。
白话正直、端方、博大,不必刻意学习,也没有不利。
小象六二之动,直以方也。“不习,无不利”,地道光也。
要义六二当位得中,是坤卦六爻中德位配合最完满的一爻,传统注家多以此爻为坤卦之主,犹乾卦以九五为主。“直方大”三字,《文言》释为“‘直’其正也,‘方’其义也。君子敬以直内,义以方外,敬义立而德不孤”:直是内心端正,方是行事合宜,二者由“敬”与“义”的功夫共同养成,一旦确立,德行自然显发,不觉孤立无助。“不习无不利”,谓正直方正一旦内化为本性,便能从容应对,不待预先演习。
爻辞六三:含章,可贞,或从王事,无成有终。
爻位阴爻居阳位,不当位;与上六同性,无应。以阴居阳而不当位,是才德内含却身处不宜自专之位,故宜含蓄而不居功。
白话蕴含美德而能守持正固,或跟随君王做事,虽不自居成功,却能善始善终。
小象“含章可贞”,以时发也。“或从王事”,知光大也。
要义六三不当位,居下卦之极,阴柔怀美质而地位未正。《文言》说“阴虽有美,含之以从王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也,地道无成而代有终也”,以地道、妻道、臣道类比:地不与天争功,臣不与君争名,纵有才德也含蓄不显,成就归于所从之人,自己但求有终。与乾卦九三“终日乾乾”的主动惕厉相对,是阴柔特有的自处方式。
爻辞六四:括囊,无咎无誉。
爻位阴爻居阴位,当位;与初六同性,无应。当位而无应援,是身处多惧之地、宜谨言慎行、收敛自守之象。
白话像扎紧口袋一样谨慎不出,没有灾祸,但也没有赞誉。
小象“括囊无咎”,慎不害也。
要义六四当位,上下皆无应援,居上卦之下、近五尊位,最需谨慎自守。《文言》说“天地变化,草木蕃。天地闭,贤人隐。《易》曰'括囊,无咎无誉',盖言谨也”,以天地闭塞、贤人隐退作比:形势不利言说时,谨守沉默、不露锋芒,虽无赞誉,却能免祸。这一爻最讲究“藏”,与六二“直方大”、六三“含章”合看,可见坤德层次:由正而含而括,愈近尊位愈须收敛。
爻辞六五:黄裳,元吉。
爻位阴爻居阳位,不当位;居上卦之中,得中;与六二同性,无应。以阴居尊位而不当位,唯赖得中与柔顺文德以弥补位不正之嫌,是至美而能居中不偏之象。
白话穿着黄色的裙裳居中守分,至为吉祥。
小象“黄裳元吉”,文在中也。
要义六五不当位,却居上卦之中,以柔居尊,是坤卦近乎极致而仍能守中的一爻。黄为中央之色,裳为下体之服,《文言》说“君子黄中通理,正位居体,美在其中,而畅于四支,发于事业,美之至也”,讲的是内在通达的美德由中而发,见诸言行事业,而非外露的装饰。位虽不正,“得中”与居下(裳而非衣)之谦德足以弥补,故为坤卦仅次于六二的善爻。
爻辞上六:龙战于野,其血玄黄。
爻位阴爻居阴位,当位;与六三同性,无应。阴发展至全卦之极而与阳相争,是柔顺之德过甚、僭越阳位而致相争之象。
白话龙在郊野交战,流出的血既青又黄。
小象“龙战于野”,其道穷也。
要义上六当位,却处坤卦之极,阴气发展到与阳几不相容的地步。《文言》说“阴疑于阳必战……夫玄黄者,天地之杂也,天玄而地黄”,讲阴盛至极、足以与阳相疑相敌,则有相战之象;血玄黄,正是天地本色相杂,说明这场冲突并非一方独有的过错,而是阴阳失衡到极点的共同结果。此爻与乾上九“亢龙有悔”相呼应,一亢一战,皆警示盛极须自我节制。
爻辞用六:利永贞。
爻位用六是坤卦六爻皆变时的特殊占例,纯阴转而持守长久之贞,与乾之用九对举,不专属某一爻位。
白话用六之道,利于永远持守正固而善始善终。
小象用六“永贞”,以大终也。
要义小象“以大终也”,讲阴柔之德发展到极致,最需要的不是收敛退缩,而是以持久坚定的正固作收束、善始善终。乾之用九“见群龙无首”,是刚健者学会不争先;坤之用六“利永贞”,是柔顺者学会不因循随俗而失守,二者合看,正是刚柔相济之义。
本通解为义理阐释与教学演绎,经文以通行本《周易》为准;内容仅供学习与思考,不构成任何预测或承诺。
学院原创教学演绎:一位学生带着现实处境来问,导师以本卦卦爻辞作答。对话体讲卦的形式受孙映逵、杨亦鸣《〈易经〉对话录》启发,内容与原书无涉;「」内为经文原文。
陈女士全职带娃八年,孩子上了初中,她想重新工作。猎头推荐她去一家教育公益机构做运营副总监,可团队负责人比她年轻不少。好不容易下决心复出,却只能当“副手”,她心里不太甘心,又担心自己脱离职场太久、跟不上节奏,带着这层顾虑来找老师。
老师,我全职带娃八年了,孩子大了,我想重新工作。猎头推荐我去一家教育公益机构做运营副总监,可负责人比我年轻不少。好不容易下决心复出,却只能当“副手”,我心里不太甘心。
坤卦卦辞讲「君子有攸往,先迷;后得主,利」,抢先带头未必是坤卦教的路,随顺而行、找到可以依从的主导者,反而更顺利。你先别急着论甘不甘心,问问自己:这个位置,能不能让你踏踏实实把事情做成?
能,那家机构做的事我很认同,也确实需要我这种统筹协调的经验。可我怕自己脱离职场太久,跟不上节奏,反倒拖团队后腿。
大象说「地势坤。君子以厚德载物」,坤德不是抢眼,是能承载。初六讲「履霜,坚冰至」,提醒人从细微处看出趋势——你八年带娃,其实一直在练这份对细节的敏感,这不是脱节,是另一种积累。
这么说我心里踏实一点。可万一团队里有分歧,我这个副手的位置,该怎么拿捏分寸?
六二讲「直方大,不习,无不利」,正直、端方,凡事从道理出发,不必事事请示也能应对得当。分歧出现时,你按事理直说,不必因位置低就藏着不说,也不必因位置低就抢过话头。
六三呢?我看爻辞里有一句「含章,可贞」,说的是不是也是类似的意思?
是,「含章,可贞,或从王事,无成有终」,讲的是纵有才干,也不必事事居功,参与共事、能善始善终,比抢一个“成”字更重要。你这次复出,未必要一下子做到“主”,先把“终”做好,机会自然会来。
我明白了,先把手上的事做扎实,不必急着争一个带头人的名分。
六五讲「黄裳,元吉」,小象说这是「文在中也」,讲的是内在的德行由中而发,不靠外在的头衔装点。你若真把事做扎实、把人带好,位置迟早会跟上来,不必急于一时。
顺不是没主见,是审时而行,先把事做扎实。
本对话录为易经学院原创教学演绎,人物与情境皆为虚构;经文以通行本《周易》为准。内容仅供学习与思考,不构成任何预测或承诺。
逐条并排陈列三家对该条经文的原注,供对照阅读,不评优劣。文字据《周易正义》《周易传义附录》四库本,经另一抄本互核一致才显示;原书无标点,此处不加。仅供学习与思考。
卦辞:元,亨,利牝马之贞。君子有攸往,先迷;后得主,利。西南得朋,东北丧朋。安贞吉。
坤贞之所利利于牝马也马在下而行者也而又牝焉顺之至也至顺而后乃亨故唯利于牝马之贞坤貞之所利利於牝馬也馬在下而行者也而又牝焉順之至也至順而後乃亨故唯利於牝馬之貞
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初六:履霜,坚冰至。
始于履霜至于坚冰所谓至柔而动也刚阴之为道本于卑弱而后积著者也故取履霜以明其始阳之为物非基于始以至于著者也故以出处明之则以初为潜始於履霜至於堅冰所謂至柔而動也剛陰之為道本於卑弱而後積著者也故取履霜以明其始陽之為物非基於始以至於著者也故以出處明之則以初為潛
阴爻称六阴之盛也八则阳生矣非纯盛也阴始生于下至微也圣人于阴之始生以其将长则为之戒阴之始凝而为霜履霜则当知阴渐盛而至坚冰矣犹小人始虽甚微不可使长长则至于盛也陰爻稱六陰之盛也八則陽生矣非純盛也陰始生於下至微也聖人於陰之始生以其將長則為之戒陰之始凝而為霜履霜則當知陰漸盛而至堅冰矣猶小人始雖甚微不可使長長則至於盛也
六阴爻之名阴数六老而八少故谓阴爻为六也霜阴气所结盛则水冻而为冰此爻阴始生于下其端甚微而其势必盛故其象如履霜则知坚冰之将至也夫阴阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所能损益也然阳主生阴主杀则其类有淑慝之分焉故圣人作易于其不能相无者既以健顺仁义之属明之而无所偏主至其消长之际淑慝之分则未尝不致其扶阳抑阴之意焉盖所以赞化育而参天地者其旨深矣不言其占者谨微之意巳可见于象中矣六陰爻之名陰數六老而八少故謂陰爻為六也霜陰氣所結盛則水凍而為冰此爻陰始生於下其端甚微而其勢必盛故其象如履霜則知堅冰之將至也夫陰陽者造化之本不能相无而消長有常亦非人所能損益也然陽主生陰主殺則其類有淑慝之分焉故聖人作易於其不能相无者既以健順仁義之屬明之而无所偏主至其消長之際淑慝之分則未嘗不致其扶陽抑陰之意焉蓋所以贊化育而參天地者其旨深矣不言其占者謹微之意巳可見於象中矣
六二:直方大,不习,无不利。
居中得正极于地质任其自然而物自生不假修营而功自成故不习焉而无不利居中得正極於地質任其自然而物自生不假修營而功自成故不習焉而無不利
二阴位在下故为坤之主统言坤道中正在下地之道也以直方大三者形容其德用尽地之道矣由直方大故不习而无所不利不习谓其自然在坤道则莫之为而为也在圣人则从容中道也直方大孟子所谓至大至刚以直也在坤体故以方易刚犹贞加牝马也言气则先大大气之体也于坤则先直方由直方而大也直方大足以尽地道在人识之耳乾坤纯体以位相应二坤之主故不取五应不以君道处五也乾则二五相应二陰位在下故為坤之主統言坤道中正在下地之道也以直方大三者形容其德用盡地之道矣由直方大故不習而无所不利不習謂其自然在坤道則莫之為而為也在聖人則從容中道也直方大孟子所謂至大至剛以直也在坤體故以方易剛猶貞加牝馬也言氣則先大大氣之體也於坤則先直方由直方而大也直方大足以盡地道在人識之耳乾坤純體以位相應二坤之主故不取五應不以君道處五也乾則二五相應
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六三:含章,可贞,或从王事,无成有终。
三处下卦之极而不疑于阳应斯义者也不为事始须唱乃应待命乃发含美而可正者也故曰含章可贞也有事则从不敢为首故曰或从王事也不为事主顺命而终故曰无成有终也三處下卦之極而不疑於陽應斯義者也不為事始須唱乃應待命乃發含美而可正者也故曰含章可貞也有事則從不敢為首故曰或從王事也不為事主順命而終故曰無成有終也
三居下之上得位者也为臣之道当含晦其章美有善则归之于君乃可常而得正上无忌恶之心下得柔顺之道也可贞谓可贞固守之又可以常久而无悔咎也或从上之事不敢当其成功唯奉事以守其终耳守职以终其事臣之道也三居下之上得位者也為臣之道當含晦其章美有善則歸之於君乃可常而得正上无忌惡之心下得柔順之道也可貞謂可貞固守之又可以常久而无悔咎也或從上之事不敢當其成功唯奉事以守其終耳守職以終其事臣之道也
六阴三阳内含章美可贞以守然居下之上不终含藏故或时出而从上之事则始虽无成而后必有终爻有此象故戒占者有此德则如此占也六陰三陽內含章美可貞以守然居下之上不終含藏故或時出而從上之事則始雖无成而後必有終爻有此象故戒占者有此德則如此占也
六四:括囊,无咎无誉。
处阴之卦以阴居阴履非中位无直方之质不造阳事无含章之美括结否闭贤人乃隐施慎则可非泰之道處陰之卦以陰居陰履非中位無直方之質不造陽事無含章之美括結否閉賢人乃隱施慎則可非泰之道
四居近五之位而无相得之义乃上下闭隔之时其自处以正危疑之地也若晦藏其知如括结囊口而不露则可得无咎不然则有害也既晦藏则无誉矣四居近五之位而无相得之義乃上下閉隔之時其自處以正危疑之地也若晦藏其知如括結囊口而不露則可得无咎不然則有害也既晦藏則无譽矣
括囊言结囊口而不出也誉者过实之名谨密如是则无咎而亦无誉矣六四重阴不中故其象占如此盖或事当谨密或时当隐遁也括囊言結囊口而不出也譽者過實之名謹密如是則无咎而亦无譽矣六四重陰不中故其象占如此蓋或事當謹密或時當隱遁也
六五:黄裳,元吉。
黄中之色也裳下之饰也坤为臣道美尽于下夫体无刚健而能极物之情通理者也以柔顺之德处于盛位任夫文理者也垂黄裳以获元吉非用武者也极阴之盛不至疑阳以文在中美之至也黃中之色也裳下之飾也坤為臣道美盡於下夫體無剛健而能極物之情通理者也以柔順之德處於盛位任夫文理者也垂黃裳以獲元吉非用武者也極陰之盛不至疑陽以文在中美之至也
坤虽臣道五实君位故为之戒云黄裳元吉黄中色裳下服守中而居下则元吉谓守其分也元大而善也爻象唯言守中居下则元吉不尽发其义也黄裳既元吉则居尊为天下大凶可知后之人未达则此义晦矣不得不辩也五尊位也在他卦六居五或为柔顺或为文明或为暗弱在坤则为居尊位阴者臣道也妇道也臣居尊位羿莽是也犹可言也妇居尊位女娲氏武氏是也非常之变不可言也故有黄裳之戒而不尽言也或疑在革汤武之事犹尽言之独于此不言何也曰废兴理之常也以阴居尊位非常之变也坤雖臣道五實君位故為之戒云黃裳元吉黃中色裳下服守中而居下則元吉謂守其分也元大而善也爻象唯言守中居下則元吉不盡發其義也黃裳既元吉則居尊為天下大凶可知後之人未達則此義晦矣不得不辯也五尊位也在他卦六居五或為柔順或為文明或為暗弱在坤則為居尊位陰者臣道也婦道也臣居尊位羿莽是也猶可言也婦居尊位女媧氏武氏是也非常之變不可言也故有黃裳之戒而不盡言也或疑在革湯武之事猶盡言之獨於此不言何也曰廢興理之常也以陰居尊位非常之變也
黄中色裳下饰六五以阴居尊中顺之德充诸内而见于外故其象如此而其占为大善之吉也占者德必如是则其占亦如是矣春秋传南蒯将叛筮得此爻以为大吉子服惠伯曰忠信之事则可不然必败外强内温忠也和以率贞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也中不忠不得其色下不共不得其饰事不善不得其极且夫易不可以占险三者有阙筮虽当未也后蒯果败此可以见占法矣黃中色裳下飾六五以陰居尊中順之德充諸內而見於外故其象如此而其占為大善之吉也占者德必如是則其占亦如是矣春秋傳南蒯將叛筮得此爻以為大吉子服惠伯曰忠信之事則可不然必敗外強內温忠也和以率貞信也故曰黃裳元吉黃中之色也裳下之飾也元善之長也中不忠不得其色下不共不得其飾事不善不得其極且夫易不可以占險三者有闕筮雖當未也後蒯果敗此可以見占法矣
上六:龙战于野,其血玄黄。
阴之为道卑顺不盈乃全其美盛而不已固阳之地阳所不堪故战于野陰之為道卑順不盈乃全其美盛而不已固陽之地陽所不堪故戰於野
阴从阳者也然盛极则抗而争六既极矣复进不已则必战故云战于野野谓进至于外也既敌矣必皆伤故其血玄黄陰從陽者也然盛極則抗而爭六既極矣復進不已則必戰故云戰于野野謂進至於外也既敵矣必皆傷故其血玄黃
阴盛之极至与阳争两败俱伤其象如此占者如是其凶可知陰盛之極至與陽爭兩敗俱傷其象如此占者如是其凶可知
用六:利永贞。
用六之利利永贞也用六之利利永貞也
坤之用六犹乾之用九用阴之道也阴道柔而难常故用六之道利在常永贞固坤之用六猶乾之用九用陰之道也陰道柔而難常故用六之道利在常永貞固
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坤卦文言傳分講,第 1 集
坤卦文言傳分講,第 2 集
坤卦文言傳分講,第 3 集
坤卦文言傳分講,第 4 集
百家讲坛通俗讲解坤卦
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以下典故与史事据所注古籍白话复述,供理解卦义与时代背景;殷周史事考证据近人研究,传统注家多有不同解。
出处:《左传·昭公十二年》
鲁国季氏家臣南蒯想背叛季平子,筮得坤之比,其中有“黄裳元吉”之辞,他以为大吉。子服惠伯则说:这一句须是忠信之事才行;若事不合忠信,则不吉。南蒯后来起事失败,出奔齐国。
关联:坤卦六五「黄裳,元吉」
本例常被用来说明春秋人已讲“德合于卦才得吉”,《左传》对该筮的叙述为追叙。
出处:《关于仅用0与1两个记号的二进制算术的说明,兼论其用处及伏羲图的意义》(莱布尼茨,1703 年提交巴黎皇家科学院)
1701 年,传教士白晋将邵雍先天六十四卦图寄给莱布尼茨(通行说法)。莱布尼茨早有二进制构想,见图后发现:阴爻作 0、阳爻作 1,卦序恰与二进制数序一致,坤为 0,乾为 63。1703 年他向巴黎皇家科学院提交相关论文。
关联:先天六十四卦图中坤为 0、乾为 63
史实有据。需注意:这是莱布尼茨的读法,并非《周易》本来就有二进制,不能说古人已发明二进制。
坤是纯阴的承载力:顺应、包容、执行。它不是软弱,而是像大地一样厚实可靠的支撑系统。"履霜坚冰至"教人从细微征兆预见趋势,"黄裳元吉"则是居中守分的最高境界。
当好协作者与执行者,先跟随再主导,用可靠赢得信任。
综卦为自身:本卦上下颠倒后仍是本卦,是《周易》六十四卦中八个自身对称卦之一(另七个为乾、坤、坎、离、颐、大过、中孚、小过)。
阳爻记 1、阴爻记 0,六爻自初至上依次写成 000000(初爻在最高位),十进制值 0;邵雍先天六十四卦序自乾起,本卦居第 64 位(64 − 0)。
六爻可视为六位二进制数;邵雍先天六十四卦序即按此排列,1703 年莱布尼茨在白晋寄来的先天图中认出了二进制(有据)。这是后人的数学对读,并非《周易》本义。
内容以通行本《周易》为准,现代解读仅供学习与思考,不构成任何预测或承诺。